REVELACIÓN: LA BIBLIA COMO PALABRA DE DIOS

¿Qué es la revelación?

"Revelación" significa "descubrir" o "dar a conocer". Se basa en la convicción de que Dios "habita en una luz inaccesible, a quien nadie ha visto ni puede ver" (1a. Timoteo 6:16). Por lo tanto, Dios siempre está oculto en cierto sentido. Sin la ayuda divina, no podemos conocer a Dios. Es cierto que, según Pablo, el "poder eterno y la naturaleza divina de Dios ... han sido entendidos y vistos a través de las cosas que ha hecho" (Romanos 1:20). Este pasaje sugiere que cualquiera puede conocer a Dios simplemente mirando el mundo creado. Pero Pablo deja en claro que este conocimiento no es gran cosa; después de todo, no conduce a la rectitud y deja a las personas "inútiles en su pensamiento" (v. 21). El conocimiento de Dios disponible al observar el mundo creado es un tipo de conocimiento muy abstracto. Apenas si puede considerarse como revelación, porque la revelación divina da como resultado un conocimiento auténtico que cambia la vida.

La verdadera revelación es un encuentro con el Dios viviente. Deja al receptor sacudido y perturbado, como Ezequiel, quien (después de la revelación de Dios) "se quedó ... aturdido durante siete días" (Ezequiel 3:15), o Juan, que "cayó ... como muerto "después de su encuentro con Jesús resucitado (Apocalipsis 1:17). Es cierto que estos son ejemplos dramáticos. La revelación no siempre deja a la gente aturdida; sin embargo, si los deja cambiados. Al recibir la revelación de Jesús, Pablo "se fue de inmediato" para comenzar a predicar (Gálatas 1:17). La revelación, entonces, es más que aprender algunas cosas sobre Dios o estudiar el trabajo creativo de Dios en el mundo. La revelación es una confrontación con Dios que cambia el curso de la vida de las personas.

Desafortunadamente, las personas a menudo tienen una idea errónea de la revelación. A menudo nos imaginamos la revelación como si Dios nos estuviera comunicando información. Debido a que los seres humanos a veces usan palabras para comunicar información, podemos suponer fácilmente que la Palabra de Dios funciona de la misma manera. Sin embargo, aunque comunicar información es un uso importante de las palabras, no es el único uso. También usamos palabras para expresar sentimientos ("¡ay!"), para realizar acciones ("ahora los declaro marido y mujer") y para entretener. Pero debido a que comúnmente usamos palabras para comunicar información, frecuentemente asumimos que Dios habla por la misma razón. Es por eso que algunos cristianos creen que los capítulos iniciales de Génesis nos proporcionan información científica sobre los orígenes del mundo y de la humanidad. Esta visión de la revelación supone que los pensamientos de Dios fueron transportados milagrosamente a las mentes y manos de los autores bíblicos. Supone que Dios se asegura milagrosamente de que lo que está escrito en la Biblia corresponde exactamente a la información que Dios quería transmitir.

Esta opinión, sin embargo, es equivocada. Realmente no toma la Biblia en serio. ¿Por qué, si la Biblia fuera la transmisión de información de Dios, 1a. Corintios contiene un olvido en la memoria de Pablo? En el primer capítulo, parece que Pablo no puede recordar a cuántas personas bautizó (vv. 14-16). ¿Podemos realmente imaginar a Dios haciendo que Pablo comunique este tipo de confusión mental? ¿O es que de repente Dios dejó de impartir información a Pablo, permitiendo que la insegura mente humana de Pablo se hiciera cargo por unos minutos? Del mismo modo, si la Biblia fuera realmente una mera transmisión de información divina, ¿por qué el evangelio de Marcos se confunde con el autor de las palabras, "Mira, estoy enviando a mi mensajero por delante de ti, quién preparará tu camino" (1:2)? El evangelio de Marcos dice que estas palabras son de Isaías; sin embargo, estas palabras en realidad provienen de Malaquías 3:1. Si la revelación es simplemente información comunicada por Dios, ¿por qué aparece este tipo de confusión? ¿Y por qué, si Dios estuviera tan interesado en comunicar información sobre el origen del mundo, Génesis incluye dos relatos alternativos de la creación? La verdad es que la Palabra de Dios no se trata de comunicar información. Pensar de esta manera es atribuir características humanas a Dios: imaginar que Dios se comunica como nosotros y que la Palabra de Dios es como las palabras humanas.

¿De qué se trata la Palabra de Dios? Comencemos con el primer capítulo de Génesis. Notamos que la Palabra de Dios es prominente en este capítulo. Dios habla repetidamente y las cosas suceden. Esto nos dice algo muy importante acerca de la Palabra de Dios. No se trata de información sino de acción. Dios actúa hablando. La Palabra de Dios es el poder creativo de Dios. Como leemos en Isaías 55: "Porque como la lluvia y la nieve descienden del cielo, y no regresan allí hasta que hayan regado la tierra ... así será mi palabra que sale de mi boca; no volverá a mí vacía, sino cumplirá lo que propongo, y tendrá éxito en lo que le envié"(vv. 10-11). Este pasaje pinta una imagen gráfica de la Palabra de Dios y nos dice que no es tanto informativa como efectiva. Es como la lluvia y la nieve que crean un efecto; no es como un correo electrónico o mensaje de texto que transmite datos. La Palabra de Dios es, pues, el cumplimiento de la voluntad de Dios. Dios habla y las cosas suceden, ya sea creativamente, como en Génesis, o destructivamente, como en Jeremías: "¿No es mi palabra como fuego, dice el Señor, y como un martillo que rompe una roca en pedazos?" (23:29).

Esta comprensión de la Palabra de Dios se apoya en el Nuevo Testamento. Pensemos en Hebreos 4:12, "La palabra de Dios es viva y activa, más afilada que cualquier espada de dos filos, penetrante hasta que separa el alma del espíritu ... es capaz de juzgar los pensamientos e intenciones del corazón". Aquí la Palabra es descrita como algo vivo y como algo que crea un efecto: juzga pensamientos e intenciones. Del mismo modo, de acuerdo con 1a. Pedro 1:23, "hemos nacido de nuevo ... a través de la palabra viva y duradera de Dios". Una vez más, la Palabra de Dios se representa como un poder vivo y activo que cumple los propósitos de Dios y no como la transmisión de información. La culminación de la visión bíblica de la Palabra es Juan 1, que declara que la encarnación definitiva de la Palabra es Jesucristo. En el evangelio de Juan, la Palabra es una persona viva. Esta persona habla y actúa. Sobre todo, como la Palabra en Isaías 55, esta persona cumple los propósitos de Dios y cumple la voluntad de Dios (Juan 6:38).

La manera en que la Biblia concibe a la Palabra de Dios tiene poco que ver con comunicar información. Incluso cuando parece estar proporcionando información (como cuando, en Isaías 40, la palabra profética declara la liberación de Israel del exilio en Babilonia), es realmente un anuncio de lo que Dios está a punto de hacer. En otras palabras, siempre está relacionado con la voluntad de Dios. Por lo tanto, debemos pensar en la Palabra de Dios como el poder activo de Dios que cumple los propósitos de Dios en el mundo. Esta Palabra crea (Génesis 1) y destruye (Jeremías 23) y restaura (Isaías 55). Salva (1a. Pedro. 1) y juzga (Hebreos 4). Sobre todo, esta Palabra es Jesucristo, el Salvador, la encarnación corporal de la Palabra.

¿Cómo y cuándo nos encontramos con Dios?

La manera fundamental en que nos encontramos con Dios es en Jesucristo. Como señala el evangelio de Juan, "Nadie ha visto a Dios. Es Dios el único Hijo ... que lo ha dado a conocer" (1:18). Jesús es, pues, el Revelador y la Revelación de Dios. Él es esto porque es la Palabra de Dios (v.1). Él es la culminación de la revelación profética de Dios. Pero mientras los profetas declararon la Palabra de Dios, Jesucristo es la Palabra de Dios. Los profetas entregaron la Palabra reveladora; sin embargo, Jesús es la Palabra reveladora. Esta es la afirmación más sorprendente de la Biblia: este hombre, un judío de Nazaret del primer siglo, es la Palabra de Dios para nosotros. Toda su vida —sus palabras, hechos, muerte y resurrección— constituyen el discurso de Dios para nosotros. Al contemplar a Jesús, recibimos el discurso de Dios para nosotros. Su condición como la Palabra de Dios nos dice que la revelación es esencialmente la presencia de Dios entre nosotros. Mientras que en el Antiguo Testamento Dios estaba presente en las palabras de los profetas, en el Nuevo Testamento Dios está con nosotros en Jesús de Nazaret.

Los primeros discípulos vieron a Jesús directamente al verlo y escucharlo. Hoy, sin embargo, nos encontramos con Jesús cuando el Espíritu nos habla en la Biblia y en la predicación. Podemos pensar en la Biblia y la predicación como formas secundarias de revelación; dan testimonio de la revelación y nos la comparten a medida que son utilizados por el Espíritu Santo. Así, Pablo consideró su predicación como una declaración de la Palabra de Dios (1a. Tesalonisences 2:13; 4:8). Sus palabras, que eran genuinamente las palabras de Pablo (el Espíritu no estaba poniendo palabras en su boca), eran al mismo tiempo la Palabra de Dios. ¿Cómo es esto posible? Es posible porque Dios puede unirse con las cosas humanas y hacerlas portadoras de la gracia y presencia de Dios. Es característico de Dios que pueda unirse con cosas que son ordinarias y usarlas para revelación.

Así es como podemos pensar en la Biblia. Aunque fue escrita por seres humanos al igual que otros textos que fueron escritos por seres humanos, este libro tan humano también es revelador. Es la Palabra de Dios en un sentido secundario; el Espíritu Santo la usa para dar testimonio de Jesucristo, la Palabra de Dios en el sentido primario. La Biblia es reveladora porque el Espíritu Santo usa la Biblia para llevarnos a un encuentro con el Dios que se revela en Jesucristo. A medida que leemos la Biblia en el Espíritu, Dios se nos hace presente y escuchamos la Palabra divina dirigida a nosotros con poder. Al igual que Ezequiel, Juan y Pablo, entramos en una experiencia transformadora que cambia el curso de nuestras vidas.

El hecho de que la Biblia es reveladora nos dice algo importante acerca de sus palabras. Las palabras de los profetas, por ejemplo, son muy poéticas, llenas de un lenguaje de símbolos e imágenes. Consideremos la visión de Ezequiel de Dios. Al contemplar una tormenta (Ezequiel 1:4), Ezequiel vio a Dios. Pero notemos que esta visión de Dios es indirecta. Vio "algo así como un trono" (v. 26), "algo que parecía una forma humana" (v. 26), y "algo como metal brillante" (v. 27) . Ezequiel lo resumió en, "Esta era la apariencia de la gloria de Jehová" (v. 28). Su experiencia de Dios solo puede expresarse en el lenguaje de la experiencia indirecta. En cierto sentido, vio a Dios, pero como saben los escritores bíblicos, Dios no puede ser visto (Éxodo 33:20; Juan 1:18). Entonces, en otro sentido, Ezequiel no vio directamente a Dios. En cambio, vio a Dios en y a través de la tormenta. La revelación es, por lo tanto, siempre indirecta. Dios viene a nosotros en y a través de las cosas en el mundo creado. Y cuando la revelación se expone en palabras, esas palabras capturan lo indirecto de la revelación mediante el uso de símbolos e imágenes. Por supuesto, a veces la Biblia usa lenguaje literal. Lo hace al describir las realidades cotidianas. Pero cuando la Biblia habla de Dios, su lenguaje siempre es indirecto y simbólico.

En resumen: la revelación, la Palabra de Dios, es el poder efectivo de Dios en el mundo, que trae juicio y salvación. La Biblia es reveladora porque es un instrumento del poder de juicio y salvación de Dios. La predicación es, como la Biblia, también la Palabra de Dios y reveladora en un sentido secundario: como la Biblia, la predicación es un medio por el cual Dios efectúa el juicio y la salvación en el mundo. Así podemos pensar en la Biblia como la Palabra de Dios en forma escrita; la predicación es la Palabra de Dios en forma hablada. Pero es importante recordar que debido a que son obras de seres humanos, tanto la Biblia como la predicación requieren que el Espíritu sea revelador y que dé testimonio de la realidad viva que es la Palabra de Dios. Sin el Espíritu, la Biblia sigue siendo un artefacto histórico. Sin el Espíritu guiando nuestra lectura, la Biblia puede convertirse simplemente en algo muerto. Sin embargo, el Espíritu nos guía "a toda la verdad" (Juan 16:13), y "es el espíritu que da vida" (6:63). A medida que leemos y escuchamos la Biblia en el poder del Espíritu, se convierte para nosotros en la Palabra viva de Dios.

Revelación y Particularidad

Las personas que tienen poco conocimiento de la Biblia a veces se sorprenden de lo históricamente particular que es. Es decir, los escritos de la Biblia abordan cuestiones específicas y problemas de comunidades particulares en el mundo antiguo. Las cartas de Pablo, por ejemplo, hablan de problemas concretos que enfrentaron sus iglesias, problemas específicos de la vida en el mundo romano, como comer comida sacrificada a ídolos y la relación entre esclavos y amos. Gran parte del Antiguo Testamento (Génesis hasta de 2da. Reyes, Esdras, Nehemías y 1a. y 2da. Crónicas) relata la historia de una nación, Israel. Los escritos proféticos, como las cartas de Pablo, abordan problemas de la comunidad israelita, como la idolatría y la injusticia.

Todo esto va en contra de la expectativa de que la Biblia sea un libro de verdades eternas, una especie de enciclopedia de ideas filosóficas y religiosas. Las personas suponen que si tienen una pregunta, en algún lugar de la Biblia encontrarán la respuesta definitiva, sea cual sea esa pregunta. Si, por ejemplo. quieren saber sobre el divorcio, buscan en las Escrituras. Pero lo que encuentran es que no hay una sección específica sobre el divorcio en la Biblia. En cambio, aprenden que Deuteronomio hace ciertas disposiciones para el divorcio (24:1-4); que según Malaquías 2:16, Dios odia el divorcio; que según Marcos 10:1-12, Jesús absolutamente no permite volverse a casar después del divorcio; que según Mateo 19:9 Jesús permite volverse a casar si el divorcio resulta de la fornicación; y que Pablo desanimó a los creyentes de divorciarse de los cónyuges incrédulos, pero aparentemente sentía que no había mucho que hacer si el cónyuge insistía en el divorcio (1a. Corintios 7:10-16). En otras palabras, encuentran que la Biblia dice una variedad de cosas en diferentes contextos históricos. Esto a menudo resulta frustrante para quienes buscan un pasaje simple y definitivo sobre el divorcio.

Este ejemplo nos muestra que las enseñanzas de la Biblia están altamente contextualizadas; es decir, aparecen como respuestas a problemas en situaciones culturales específicas. El consejo de Pablo a los creyentes acerca de sus cónyuges incrédulos estuvo condicionado por la entrada del cristianismo al mundo gentil. El problema nunca había surgido en un contexto judío. De manera similar, las enseñanzas de Jesús acerca de la oración, el ayuno y las buenas obras (Mateo 6) estaban profundamente arraigadas en los debates del primer siglo en la comunidad judía. Todo en la Biblia tiene sus raíces en las particularidades de las comunidades antiguas y sus problemas.

Este hecho es difícil de manejar para muchos cristianos. Debido a la convicción de que la Biblia es la Palabra de Dios, muchos cristianos suponen que la Biblia fue escrita para nosotros hoy, en el siglo XXI. Creen que cuando Pablo escribió a los corintios, realmente estaba pensando en nosotros y en nuestros problemas. Esperan que cuando abran la Biblia, encuentren una palabra escrita directa y expresamente para ellos en su situación moderna. Para algunos resulta sorprendente saber que los escritos bíblicos tienen sus raíces en una cultura antigua y, en muchos sentidos, ajena.

Aunque la mayoría de los cristianos saben que hay mucho en la Biblia que está relacionado a las culturas antiguas (poligamia, esclavitud, leyes de pureza, etc.) creen que ese material está limitado al Antiguo Testamento; y consideran que el Nuevo Testamento es diferente, no tan dependiente de la cultura antigua como el Antiguo Testamento y, por lo tanto, es más relevante para nosotros hoy. Sin embargo, no hace falta leer mucho en el Nuevo Testamento antes de encontrar algo que está claramente relacionado a la cultura antigua, como la insistencia en que las mujeres usen velos (1a. Corintios11: 2-16), el rechazo del cabello trenzado (1a. Pedro 3:3), y los problemas con la comida sacrificada a los ídolos (1a. Corintios 8). La mayoría de los cristianos simplemente pasan por alto tales pasajes, buscando algo más relevante.

El problema que enfrentamos es que muchas de las situaciones culturales que motivaron los escritos bíblicos no existen hoy en día. El velo, los ídolos y otras realidades del mundo antiguo no son parte de nuestro mundo. ¿Cómo podemos encontrar la relevancia de la Biblia para nosotros? La respuesta tiene tres partes. Primero, teniendo en cuenta el propósito de la Biblia (instruirnos en la salvación y entrenarnos en la justicia); segundo, aprendiendo cómo funcionaba cada pasaje de la Biblia en la cultura antigua; y tercero, pensando en cómo el pasaje podría desempeñar la misma función en nuestra cultura hoy en día.

El primer paso consiste en recordar constantemente ver la Biblia como guía para la salvación y la justicia. Esto requiere algo de práctica, pero en realidad es fácil de hacer.

El segundo paso es más difícil porque requiere un conocimiento que la mayoría de la gente no tiene. Tome la insistencia del Nuevo Testamento de que las mujeres no se trencen el cabello (1a. Pedro 3:3; 1a. Timoteo 2:9). Aunque algunos cristianos consideran esto como un mandamiento directo para nosotros hoy, la mayoría de los cristianos, consciente o inconscientemente, sienten que estos pasajes están tan ligados a una situación antigua que ya no son relevantes para nosotros hoy. Pero no es satisfactorio abandonar estos pasajes considerándolos irrelevantes. Lo que debemos hacer es descubrir por qué los escritores del Nuevo Testamento se interesaron tanto en este tema. ¿Qué tenía el cabello trenzado en el mundo romano que hacía que los cristianos sintieran que estaba mal? Desafortunadamente, pocas personas saben la respuesta a esta pregunta. El resto de nosotros tenemos que hacer algunos esfuerzos para obtener la respuesta. Cuando lo hacemos, aprendemos que los primeros cristianos probablemente asociaron el cabello trenzado con una vana exhibición de riqueza. Una vez que descubrimos la función del cabello trenzado en la cultura romana, podemos entender por qué los cristianos estaban preocupados por eso.

El tercer paso es preguntar qué, en nuestra cultura actual, es análogo al cabello trenzado en la cultura romana. Hoy en día no vemos el cabello trenzado como una forma de mostrar riqueza, pero hay otras cosas en nuestra cultura que derrochan opulencia. La aplicación de 1a. Pedro 3:3 significaría ver qué prácticas en nuestra cultura debemos evitar porque corresponden al cabello trenzado en la cultura romana.

Otro ejemplo es el libro de Apocalipsis. Primero, debemos tener en cuenta que este escrito nos ha sido entregado para guiarnos hacia la salvación y para ayudarnos a vivir como cristianos. Segundo, tratamos de discernir el mensaje de Apocalipsis en su contexto del siglo I. Un poco de estudio nos muestra que es una palabra de aliento y amonestación para los cristianos que viven en el mundo romano. Amonesta sobre idolatrar al imperio romano y al emperador. También alienta a los discípulos a resistir la amenaza que representa el imperio. En este contexto, Apocalipsis advierte a los cristianos a discernir cuidadosamente las formas en que encajar cómodamente dentro del Imperio Romano constituiría idolatría. Tercero, buscamos similitudes entre la nación en la que vivimos y el Imperio Romano. ¿De qué manera nos enfrentamos con un gobierno que exige sutilmente una lealtad incompatible con el discipulado cristiano? Si podemos ver cómo la situación política en la que vivimos nos tienta a la idolatría, entonces estaremos en condiciones de escuchar el mensaje de Apocalipsis, alentándonos a ejercer discernimiento y a resistir.

Pongamos un tercer ejemplo. Muchos cristianos comienzan cada año con la intención de leer toda la Biblia. Las lecturas son fáciles al principio, con las historias de la creación y las narraciones de los antepasados de Israel y luego el éxodo de Egipto. Pero tarde o temprano se encuentran con el libro de Levítico, con sus largas discusiones sobre la lepra, los sacrificios y otras preocupaciones sacerdotales. Uno de los temas más desconcertantes en Levítico es la idea de la pureza ceremonial. Los ojos se pierden mientras los lectores luchan por comprender esta idea y las muchas leyes diseñadas para regular la pureza. Nos parece algo ajeno y, de hecho, lo es. La mayoría de las culturas actuales no tienen nada que corresponda a las antiguas ideas de pureza e impureza. ¿Qué relevancia, entonces, tiene este tema para nosotros hoy? La pregunta principal es "¿Cómo funcionó esta idea en el contexto del Antiguo Testamento?" La respuesta es que era una forma de separar a Israel de las demás naciones. Las leyes de pureza caracterizaron a Israel como un pueblo distinto. También impusieron la separación de Israel al prohibir ciertas prácticas (especialmente la idolatría y la fornicación) que trajeron impureza. Finalmente, estas leyes hacían provisión para la purificación de los israelitas en caso cayera en un estado de impureza.

Una vez que vemos el papel de las leyes de pureza en Israel, podemos pensar en su relevancia hoy. Aunque los cristianos no están obligados a observar las leyes de pureza de Levítico —Jesús lo dejó claro (Marcos 7:1-16)— estas leyes, sin embargo, tienen un mensaje para nosotros. Nos recuerdan que la iglesia está llamada a ser un pueblo separado y distinto. Nos animan a preguntar: "¿Cómo vamos a estar separados en nuestra cultura?" "¿Cuáles son las señales de que somos personas distintas?" Entonces, aunque los cristianos no obedecen las leyes de pureza literalmente, aún podemos encontrar guía en cuanto a separnos del mundo.

Es fácil ver que el paso dos (discernir la función de los textos bíblicos en su contexto antiguo) será el paso más difícil para la mayoría de los cristianos. La mayoría de los cristianos simplemente no tienen el tiempo, los recursos o el interés de estudiar los detalles de las culturas antiguas en las que se escribió la Biblia. Sin embargo, es muy importante que los líderes de la iglesia, especialmente los pastores y los maestros de escuela dominical, utilicen recursos que les brinden conocimientos básicos del mundo antiguo. Esto es simplemente una cuestión de leer comentarios bíblicos y otros libros que nos ayuden a entender la Biblia en su contexto antiguo.

El papel de los comentarios y otros recursos como ayudas para la comprensión resaltan la importancia de la erudición bíblica. Los eruditos bíblicos son personas que se dedican a estudiar la Biblia en su contexto original y a pensar en su aplicación en nuestro contexto actual. Por lo tanto, realizan un trabajo extremadamente importante para la iglesia, y es vital que tengan una voz para guiar la comprensión de la Biblia en la iglesia. También tienen la responsabilidad de poner a disposición de la iglesia los resultados de sus estudios.

La relación entre la iglesia y los eruditos puede ser tensa. Por un lado, la erudición bíblica es un campo altamente técnico; sus preocupaciones a veces pueden parecer muy alejadas de las preocupaciones de la iglesia. Por otro lado, los estudiosos ocasionalmente tienen que señalar que las interpretaciones tradicionales de la Biblia están fuera de lugar o incluso simplemente están equivocadas. Puede ser muy incómodo para algunos en la iglesia tener que pensar de manera diferente sobre temas importantes.

Sin embargo, la iglesia no puede prescindir de los servicios de sus eruditos bíblicos. La historia cristiana nos da muchos ejemplos de usos equivocados de la Biblia y malas interpretaciones peligrosas. La salud de la iglesia y la solidez de su enseñanza exigen un estudio cuidadoso de la Biblia que se base en el conocimiento experto y la erudición.